Schottenstein Edition Talmud Yerushalmi

For centuries, folios of the Jerusalem Talmud languished in the backs
of libraries acquiring dust and being opened only by leading rabbinic
sages and Talmudic scholars. Mesorah Publications, whose English and
Hebrew translations and elucidations of the Babylonian Talmud have been
credited with enabling Talmud study among the masses, is now embarking on
a similar effort for a more complex text - the Jerusalem Talmud.

Completed between the years of 200-350 CE, the Jerusalem Talmud, like
the Babylonian Talmud, serves as a compendium of discussions based on
the Mishna between the sages living in the northern parts of the land of
Israel. Written in Israel, it places a far heavier focus on issues of
tradition surrounding the land of Israel than does the Babylonian Talmud
- a fact which makes it even more relevant for the large Jewish
presence in modern day Israel.

Written in an environment of persecution and harsh anti-Jewish
activity, the Jerusalem Talmud is viewed as a reflection of the Jewish
community to persevere with Torah study in the face of spiritual enemies. After
five generations, the drafting of the text was put to an end when the
Jewish community was forced into exile by the Romans. So unlike its
Babylonian counterpart, the Jerusalem Talmud was never able to be edited
and reworked in a manner that would make it more easily understood.

For ensuing generations, the Jerusalem Talmud, or the Yerushalmi, as it
is more commonly known, was a "closed book" to the majority of world
Jewry. Incorporating a dialect of Aramaic far less common than that used
in Babylonia, few students were able to decipher it. The text became
increasingly less studied, and today the Yerushalmi is rarely found in
the curricula of mainstream yeshivot. Talmudic scholars also point to the
absence of the line by line commentary of Rabbi Shlomo Yitzhaki
(Rashi), whose elucidation on the Babylonian Talmud is an indispensable
resource in appreciating the original intent of the text.

It is for these reasons that the publication of Mesorah's Artscroll
series is being viewed with such significance. In the introduction to this
first volume of the Jerusalem Talmud, the publishers describe their
effort as one which "will unseal the gates of one of the most vital
portions of the Oral Torah."

Indeed, for Talmudists and students all over the world, one cannot
overestimate the impact the Artscroll series has had upon Talmudic
scholarship. The completion of the English elucidation of the Babylonian Talmud
in 2005 resulted in more than 70,000 people around the world relying on
Artscroll for their Talmud Study.

Estimated to be completed in about 10 years, the elucidation of the
Jerusalem Talmud, which has begun with the release of tractate Berachos,
will largely adhere to the format popularized with Artscroll's
Babylonian Talmud. Each new discussion is introduced with a clear explanation of
the issues at hand. Unlike more outdated translations of the Talmud,
Artscroll relies upon a modern and easily understood style of English to
break down the often quizzical terminology utilized by the Talmudic
sages. Each line of text is elucidated using bold script to directly
translate the text, complimented by insertions of regular script to make the
intent of the text more understandable. This formula, already familiar
to the thousands who have been using Artscroll's Babylonian Talmud for
years, will make the transition to the Jerusalem Talmud relatively
easy.

A new footnote section called variants is also an excellent addition.
According to the series editors, this section was born out of necessity
to address the many instances where commentators present explanations
on the text that deviate greatly from the traditionally accepted
commentaries.

While some Jewish studies educators (this author's high school Talmud
instructors, for example) feared the Artscroll series would provide an
easy way out for students looking to avoid the challenges represented by
the Talmud, most have been convinced that the elucidation of these
texts has allowed many more people to become involved with Talmud study
than in generations past. To date, available in English, Hebrew and
French, the impact of the Artscroll is only beginning to be felt, and the
Jerusalem Talmud will serve as an additional measure of its role.

Revolutions like these in Jewish scholarship are rare and can often
only be best appreciated with considerable hindsight. Yet in the
relatively short amount of time that Artscroll Talmuds have been appearing in
study halls and Jewish homes around the world, it is clear the Mesorah
publishing house has offered a valuable contribution to the spread of
Jewish study.

By unmasking this vast yet historically under-appreciated text of the
Talmudic period, this series is sure to be recognized as an important
and necessary step in the evolution of Jewish scholarship.

El Talmud de Babilonia

Entre los documentos historicos que han adquirido relevante notoriedad y han ejercido una influencia importante en un sector de la humanidad, y por reflejo en toda la humanidad, se encuentra la recopilacion de escritos conocidos con el nombre de Talmud.
La torah, complementada con los restantes libros que integran el libro fundamental de los judios, ha sido permanentemente la ley constitucional israelita. Junto a ella, que es la ley escrita, se fue formando paulatinamente un conjunto de prescripciones que se llamo la ley oral y que se transmitio de generacion en generacion, a partir de las explicaciones y disposiciones ampliatorias que, segun la tradicion, impartio el mismo Moises en el monte Sinai. El transito de las explicaciones y disposiciones, a las que se fueron agregando las interpretaciones de las leyes biblicas, las reglamentaciones y las normas que su aplicacion reclamaba en las distintas cincunstancias de la historia, comenzo con los primeros sacerdotes y fue pasando sucesivamente de estos a los profetas a los rabies y los sabios de la ley.
El proceso cultural judio se plasmo a traves de multiples vecisitudes y a lo lango de muchos siglos. El pueblo judio presenta la particularisima peculiaridad de haber creado una fisonomia propria, caracteristica, en un cuerpo cuyos miembros se hallaban frecuentemente dispersados por lejanos lugares de la tierra. Para que esta unificacion de lo disperso se pudiera mantener, resistiendo los embates del tiempo, el espacio y las persecuciones, era preciso que existiera una fuerza adhesiva,poderosa, indestructible, y un organo original que le sirviera de vehiculo. Esa fuerza fue la fe del pueblo judio en sus valores espirituales y en el mensaje humano que defendian ante los pueblos del mundo. El vehiculo fue el Talmud, ese conjunto de normas reglamentarias de las leyes biblicas que regian la vida de los judios en cualquier parte de mundo donde la suerte o la adversidad os arrojara.
Con el correr de los siglos se fue constituyendo un abundante y nutrido cuerpo de doctrina que abarcaba todas las manifestaciones de la vida, y un conjunto de codigos que gobernaba las actividades civeles y religiosas. Las normas se transmitian de maestros a discipulos en forma de ensenanzas o mishnas, que los maestros o tanaitas dictaban en reuniones periodicas, en las que eran repetidas y aprendidas de memoria mediante un sistema didactico de preguntas y respuestas. Con el transcurso del tiempo comenzo a hacerse practicamente imposible retener y reproducir con el solo recurso de la memoria la gran cantidad de ensenanzas acumuladas. Las mishnas, jurisprudencia oral, no se registraban por escrito, y los maestros y los discipulos se valian de breves anotaciones particulares y de guias mnemotecnicas, que les ayudaban a reconstruir el texto.
El creciente numero de reglas impuso finalmente la necesidad de clasificarlas y escribirlas, y esta tarea la realizaron varios rabies a partir del siglo I, aisladamente, en forma parcial y sin un plan preconcebido de conjunto. No se conoce exactamente el orden y desarrollo de los trabajos de compilacion y publicacion da las diversas Mishnas que se fueron produciendo,pero se cree que su iniciador fue el rabi Akiba, secundado y continuado por su discipulo el rabi Meir. Muchos otros estudiosos emprendieron trabajos similares, con el resultado de que llegaron a encontrarse diversas colecciones de mishnas, dispares o superpuestas.
Finalmente en el siglo II el rabi Iehuda el principe, llamado tambien el santo (135-215), acometio la tarea de unificar los libros existentes. Reunio el material dispenso, compuesto por ensenanzas de tanaitas, de autores anonimos y de famosos sabios y rabies, lo clasifico, lo ordeno y compuso la Mishna, o libro de las ensenanzas e interpretaciones reglamentarias de la ley escrita, impartidas durante tres siglos por los tanaitas y los maestros de la ley.
De los pocos manuscritos que han sobrevivido a las persecuciones antijudias y su contejo de quemazon de libros, el que se considera mejor y mas fiel es el que sirvio para la conocida edicion Romm, de Vilna. De acuerdo con el la Mishna se divide en seis series o Sedarim. Cada seder se divide a su vez en tradados, con un total de sesenta y tres, en el siguiente orden:
Seder Zeraim (semillas), once tradados: Berajot (bendiciones), Pea (rincon), Demai (dudosos), Kilaim (mezclas), Shebiit (el ano sabatico), Terumot (ofrendas mecidas), Maaserot (diezmos), Maaser Sheni (el segundo diezmo), Jala (masa, cochura), Orla (incircuncision), Bicurim (primicias).
Seder Moed (temporada), doce tratados: Sabat (sabat), Eruvim (recinto), Pesajim (pascuas). Shecalim (siclos), Ioma (el dia), Suca (cabana), Betsa (huevo), Rosh Hashana (principio de ano), Taanit (ayuno), Meguila (rollo), Moed Caton (fiesta menor), Jaguiga (festividad).
seder Nashim (mujeres), siete tratados: Iebamot (matrimonio de la cunada), Ketuvot (documentos matrimoniales), Nedarim (votos), Guitin (divorcios), Sota (la sospechosa de adulterio), Nazir (nazareno), Kidushin (consagraciones).
Seder Nezikin (agravios), diez tratados: Baba Kama (la primera puerta, o parte), Baba Metsia (la puerta, o parte, intermedia), Baba Batra (la ultima puerta, o parte), Sanedrin (sanedrin, consejo supremo), Macot (azotes; mas exacto: magulladuras, heridas), Shevuot (juramentos), Edaiot (testimonios), Avoda Zara (idolatria), Avot (padres), Horaiot (decisiones).
Seder Codashim (santidades), once tratados: Zebajim (sacrificios), Menajot (ofrendas), Julin (cosas profanas), Bejorot (primogenitos), Erajin (estimaciones), Temura (sustituciones), Keritot (excisiones), Meila (violaciones), Tamid (ofrendas continuas), Midot (dimensiones), Kinim (nidos de aves).
Seder Taharot (purezas), doce tratados: Kelim (vasijas), Ohalot (tiendas), Negain (plagas), Para (la vaca bermeja), Taharot (purezas), Micvaot (banos), Nida (impurezas de la menstruacion), Majshirin (preparaciones), Zabim (los que sufren de flujos), Tebul Iom (inmension del dia), Indaim (manos), Uctsin (canas).
La Mishna esta redactada en un lenguaje mixto compuesto por el hebreo popular, deformado, de la epoca del segundo Templo, e intercalaciones de arameo. Abundan los vocablos griegos y latinos, sobre todo en los nombres de objetos, animales y plantas que no tenian equivalente en hebreo. Predomina en las oraciones la construccion aramea.
Despues de su compilacion la Mishna fue estudiada y analizada por los amornitas de las academias babilonicas de Sura, Nehardea y Pumbedita, los que se ocuparon en interpretar su contenido, muchas veces oscura por su redaccion excesivamente sintetica; trataron, ademas, de explicar las contradicciones de su texto con los agregados o toseftas incorporados por los tanaitas para amplicar las mishnas, las rectificaciones que les introdujeron para mejorarlas, y las baraitas, o ensenanzas tradicionales que no se habian incluido en la Mishna y que fueron luego reunidos en una nueva compilacion por los rabies Jiia y Oshaiia. Las discusiones de los rabies se resolvian por la norma biblica de la mayoria y en ellas se citaban las baraitas con las frases "Se ha ensenado...", o "Ensenaron los rabies..." Se formo de este modo un nuevo y abundante material que exigio a su turno un nuevo trabajo de redaccion, clasificacion y ordenamiento, y esta tarea la iniciaron los rabies Ashi y Rabina en el siglo V, y la terminaron los saboraitas en los siglos posteriores. El material recopilado y ordenado constituye la Guemara, que se incorporo en los tratados del Talmud (no en todos) a continuacion de las mishnas correspondientes.
El Talmud se compone, por lo tanto, de dos partes: la Mishna y la Guemara. Esta ultima contiene, ademas, las halajot, o jurisprudencia aceptada de las leyes, invocada generalmente para dirimir una discusion, las hagadot, conjunto de proverbios, fabulas y relatos populares que aparecen en forma arbitraria en medio de los debates.
El lenguaje de la Guemara es una mezcla de hebreo popular y arameo, heterogenea e intrincada; excesivamente condensado, trata a veces de transmitir en una frase, o hasta en una sola palabra, un conjunto complicadode ideias.

La mision original del Talmud, como organo legislativo para regir y ordenar la vida del pueblo judio, quedo cumplida com positivos resultados. Nuevas leyes gobiernan ahora la existencia de los israelitas modernos, aunque siempre inspiradas en la ley fundamental mosaica, base indestructible en la que se asienta la civilizacion universal. El Talmud es una obra de estudio que contiene en sus millares de paginas valiosos aportes a la historia, la sociologia y la legislacion.
A traves del Talmud podran conocer interesantes detalles de la vida judia durante los primeros tres siglos de la era comun; se pondran en contacto con las costumbres de los israelitas: sabran que comian, como vestian y donde y como habitaban; apreciaran la extensa y profunda versacion des sus sabios y estudiosos en todas las formas de la actividad y el comencio, como a la filosofia, la astronomia, la medicina y la ingenieria. Se asombraran al enteranse de que ya conocian y practicaban muchas cosas que hoy parecen adelantos modernos. Conoceran sus inquietudes y sus problemas, y al mismo tiempo que admiraran su sabiduria sonreiran ante el ingenio y la ingenuidad, a la par, de sus fantasias y creencias populares, infaltables en la historia de todos los pueblos de la tierra.

Romulo Pereira para La Aljama Sefarad de Brasil

O nome e o sangue

O nome e o sangue conta a historia de uma manipulacao destinada a esconder, no Pernambuco colonial, as origens judaicas de importante familia local, para que seus membros pudessem ter acesso as posicoes de poder e prestigio. A questao veio a tona quando a coroa recusou o habito de Ordem de Cristo ao capitao-mor Felipe Pais Barreto, devido as duvidas levantadas acerca da condicao crista-nova de um dos seus costados maternos, certo colono fixado no Brasil no seculo XVI. O caso, alias, estava longe de ser exceptional em termos do primitivo estoque de povoadores da capitania, mas polarizou as atencoes e os antagonismos da terra, num periodo em que as rivalidades entre nobres e mascates culminaram numa Guerra civil. Na terceira parte, a obra busca resolver o enigma que, em vida de Felipe Pais Barreto, nao se havia podido ou querido desvendar.

O milagre do 'Arak'
O Milagre do 'Arak' (Bebida alcoolica feita com anis)
ocorreu em muitas ocasioes por meio de nosso mestre e acabou tornando-se historico.
Rabi Machluf, que estava presente na epoca, conta: " Em Marrocos, quando um homem casava seu filho, convidava a todos os habitantes da cidade. Preparavam-se mesas especiais para os pobres, para que ninquem fosse excluido daquela festa. Um costume especial havia nascido. Ao final das bodas, cada um tinha que tomar cinco copos da ARAK servidos pelos dono da casa.
O pai da familia passava com uma bandeja em suas maos entres os convidados, auxiliado por um familiar que arrastava uma caixa contendo as garrafas de ARAK.
Certa vez, Baba Sali estava presente numa destas festas. Quando o dono da casa chegou perto dele para servi-lo, o Rabi pegou a garrafa, envolveu-a com um guardanapo comecou a encher os copos. Depois como se fosse para esvaziar duas garrafas devolveu-a ao seu lugar. O guardanapo escorregou e deixou a vista uma garrafa; ela estava tao cheia como quando o nosso mestre havia pego para servir.

O que os rabinos sefaradim disseram sobre marranos

O que dizem os rabinos sefaradim sobre os anussim?

Rabino Saadia Ibn Danan,

grande talmudista, poeta e gramático espanhol que viveu a época da expulsão dos judeus da Espanha. Segundo Danan: “Muitos deles continuam observando as mitzvot (práticas judaicas) às escondidas, arriscando-se... São rejeitados e rechaçados pelos não judeus que os insultam o dia inteiro, chamam-nos de judeus e os detestam... essas pessoas podem ser tratados de renegados e apóstatas?”

Rambam - Rabino Moshé Ben Maymon
Maimônides o grande rabino de Israel, espanhol de importante famílias de juízes rabínicos de Córdoba, eles mesmos perseguidos que se converteram “voluntariamente” ao Islã para poder mais tarde, fugir das perseguições. Rambam escreveu a respeito das conversões na Espanha: “...Aquele que preferiu o martírio...Terá um grande prêmio de D´us, porém todo aquele que vier a nos perguntar é preferível ser assassinado ou é melhor professar o Islã, nós orientaremos que reconheça e não seja assassinado... Este conselho dou a mim mesmo e é a opinião que quero para mim e todos os meus amados e para todos que me pedem conselhos é: saiam destes territórios e procurem um lugar que possibilite o cumprimento de nossa religião... mesmo quem não optou pelo martírio, não será denominado profanador... Não é correto afastar os judeus que profanam o shabat e nem hostiliza-los e sim, devemos aproximá-los e nesiná-los, motiva-los para o cumprimento das miztvot”.

Ou seja, segundo Rambam, para o judeu convertido forçosamente, todas as obrigações da Torá permanecem válidas, não precisando nenhuma cerimônia de retorno.

Rabino Eliáu Mizrahi
Rabino Eliáu Mizrahi, Grão rabino da Turquia (onde foram recebidos diversos casos de marranos ibéricos).

a) “Não há dúvida que entre eles (marranos) existam muitas diferenças, porém, os filhos, os netos, e os seus descendentes (nós atualmente), todos serão judeus se assim desejarem retornar para a prática judaica, não necessitando para isso investigar se foram forçados ou se afastaram voluntariamente do judaísmo. Para eles não é exigido o banho ritual no Miqvê (utilizado somente para os convertidos)”

b) “...são (marranos) assemelhados ao conceito talmúdico de Tinok She Nishbeú, ou seja, crianças raptadas para serem educadas por outra religião, estão isentos das penas previstas na Lei Judaica”.
c) “...temos a obrigação de resgata-los espiritualmente e retorná-los ao judaísmo autentico...”


Rabino Yitschak Bar Shêshet
Rabino Yitschak Bar Shêshet (Rivash), um dos maiores sábios sefaraditas, nascido em Barcelona, fugiu para a Argélia após as perseguições espanholas, onde se tornou Grão Rabino da Argélia.

Para este rabino devemos, para efeito da Lei, distinguir duas categorias diferentes de cristãos-novos (coisa importantíssima hoje em dia), o apóstata convencido e o apóstata simulado. Sendo considerado a última categoria para todos os efeitos de casamento, divórcio ou julgamento, tido como judeu.

Sobre ela ele escreveu: “Existe outra categoria de pessoas que são aquelas que gostariam muito de mudar a situação na qual se encontram, mas não tem possibilidades finaceiras, não estão em condições de enfrentar as despesas necessárias para fazer sair suas mulheres e seus filhos... Preferem ficar onde estão e sacrificar-se pelos seus filhos... Esforçam-se para não cair na impureza e na falta, salvo em caso de perigo”.


Rabino Shimon Ben Tsemach Duran
Rabino Shimon Ben Tsemach Duran (Rashbats), nasceu em Palma de Majorca, foi rabino e médico em Aragão e de lá fugiu para a Argélia por conta das perseguições.

Rabino Samuel Aboav disse que Rashbats disse: “...os anussim são confiáveis até que se prove o contrário, assim como uma mulher casada e outra solteira, permanecem neste estado civil até que se prove o contrário...”.

Ora, de acordo com o Talmud Sanedrim, pág 61B, que a Lei de todo aquele que aceita outra religião por medo ou apreço pela outra pessoa está isento de qualquer punição, conforme estabeleceu Rava, que diferença faz se o marrano praticou a apostasia por medo ou para salvar seus filhos, ou até mesmo os seus bens? O importante é que, em nenhum momento, seu coração estava convencido que esta nova crença era verdadeira.

Rabino Tsemach Duran
Rabino Tsemach Duran, neto de Rashbats, ele diz: “Todos os anussim possuem a garantia (jurídica) que não se casam com mulheres não judias, e isto já se tornou conhecimento de todos... geração após geração é sabido que eles se casam entre eles... e todo anuss ao retornar (Teshuvá) ao judaísmo trazem essa garantia; que seu pai e sua mãe eram judeus...”
Disse mais: “os descendentes dos anussim até a décima geração são judeus, mesmo os homens que durante as perseguições não tenham feito a Berit Milá...Os anussim, ao retornarem (teshuvá), é exigido deles o berit Milá, nada mais, não necessitando a imersão do Miqvê, banho ritual para o convertido. O anuss é um judeu que retorna à sua família e não um convertido...”

Hillulah Shevat-4

Rabbi Yisrael Abuchatzeirah - The Baba Sali

Born: Tafillalt, Morocco,1890

Died: Israel, 1984

Popularly known as "Baba Sali" (our praying father).

Rabbi Yisrael Abuchatzeirah, was of a well-known rabbinical dynasty. His grandfather was the famous tzaddik, Rabbi Yaakov Abuchatzeirah. He had great skill in Talmudic interpretation and many of his halachic decisions were accepted and took root among his followers. He was regarded as someone who possessed the Ruach Hakodesh or "Divine Spirit". Although still very young, people flocked to R' Yisrael for blessings for their parnassa (income), family, and health. Consequently he became known as "Baba Sali," (our praying father) because of the prayers that he would invoke on behalf of those who sought out his guidance.

One day, young Yisrael's father told him, "My child, you have a great power to bless people which you cannot measure. Your words can bring great help to men. From now on, you must use this power to say good things about others and to bless them."

Young Yisrael gave his word. Soon it became known that the blessings of this young child brought miraculous results. He became famous as Baba Sali. A master of the Kabbalah and a great Torah Sage, he took over his father's position as head of the yeshiva and Rabbi of the community. Although he regularly gave many lectures in Torah and kabbalah, he did not permit his students to write them down because he wanted his scholarship to remain unknown. Nevertheless, his fame as a holy man and a righteous Tzaddik continued to draw Jews to him from all over. Even Arabs came to receive his blessings and the coins he gave for charity.

At 19 he was inducted as the Rosh Hayeshiva, after his father's death. After an extended one year trip to Erets Yisrael he returned, and was compelled to take the position of Rav of the kehilla (community) after the murder of his brother by an Arab. He gave daily lectures, served as a judge in the beit din (rabbinical court), and set the tone for the kehilla. The community appreciated that nothing escaped his holy, penetrating eyes. From throughout Morocco, people converged on his home for his brachot (blessings), his counsel, and his encouragement.

In 1964 when Baba Sali noted that much of Moroccan Jewry had emigrated to Eretz Yisrael, he followed them to fulfill his dream of settling there. Baba Sali chose Yavne as his home because many of his followers had settled there.

In 1970 he moved to Netivot where he was steadily visited by Chassidim, Ashkenazim and Sephardim who sought his unique counsel. He stressed emunah (faith), humility, ahavat Yisrael (love of fellow Jews) and kiyum hamitzvot (fulfillment of mitzvot). His phenomenal memory allowed him to access information at will, whether it dealt with law, Talmud, Kabbalah,etc.

He was very humble and did not want to attract attention, however, his prophetic powers and his miraculous prayers soon became renowned. Thousands of Jews from all over the world would come to seek his advice and blessings for children, health, and livelihood. Baba Sali was very close to other great Torah scholars, especially the Lubavitcher Rebbe , whom he referred to as "the Great Eagle in the Heavens." He strongly encouraged the Rebbe's Mitzvah campaigns, especially urging young girls to light candles for Shabbat and Yom Tov.

The Power of Prayer

A story of the Baba Sali as heard from R' Moshe Aharon Stern of Jerusalem

There was once a simple Israeli worker from Jerusalem, who, though he had been married a long time, had never been blessed with children. He had been to all the specialists, but to no avail. "Hair will grow on the palm of your hand before you see a child," the doctors had told him. After years of hope and despair, he had almost given up. Then he heard about the great miracles wrought by the prayers of Rabbi Israel Abuchatzira.

With an expectant heart, the man traveled several hours from Jerusalem to Netivot, to the home of the Baba Sali. When he arrived, he found a long line of petitioners already ahead of him, and had to wait hours before entering to receive a blessing. Finally, his turn arrived. He entered the tzaddik's room, nervous, eyes downcast, clutching a small piece of paper on which he had written his only request: Children! He sat down and placed the paper on the table before the Baba Sali. The tzaddik opened it, then put it down. "Matzav avud," was all he said. "A lost case." Before he could open his mouth, the man had been whisked out of the chamber by the attendants to make room for the next petitioner. Shocked, brokenhearted, he returned to his home.

The next day, however, when the people began lining up for blessings, there he was again. Again he waited several hours. Again he entered, put his slip of paper on the table, and again he heard the same terrible answer -- "a lost case." Yet, when the next day arrived, there he was again, and the next day again! Every single day, as long as the Baba Sali was receiving people for blessings, the man would be there in line, at times waiting hours. And always he would hear the same sad answer, "a lost case."

Finally, after almost a year, the family of the Baba Sali took pity on this man and approached the great saint with their request. "Rabbeinu Israel," they said, "this poor man has been coming to you for a year straight now, and every time you give him the same answer. Can't you tell him to stop coming already? It's much too heartbreaking to continue." "How long has it been?" Rabbi Abuchatzira inquired. "We've counted, today is his two hundredth visit." The Baba Sali agreed to talk with him. That afternoon, the man entered the room as usual and placed his slip of paper on the table before the Baba Sali. This time, the tzaddik did not even pick it up.

"Listen, my friend," he said gently. "You have been coming to me every day for a very long time. Haven't I already told you that it is a lost case. Go home, why do you insist on coming to me?" The man lifted his eyes. "I come to you every day, and I will keep coming to you every day, because I believe in the power of prayer, and I believe that God listens to your prayers, and that you are the only one in the world who can help me."

"Do you really believe that?" the Baba Sali responded. "If so . . ." he rose from chair, "go out right now and buy a baby carriage!" The man gave a start. He jumped up and ran out of the room. "I got a blessing! I got a blessing!" he cried. That night he presented his wife with a beautiful new baby carriage. Nine months later, they had a child.

The New Mikveh

by Rav Moshe Weber, Shlita

Near the home of Rabbi Yisrael Abuchatzeirah we built a new mikvah, during the month of Tamuz, in the midst of the dry, hot summer. When the structure was complete, we lacked water - rain water, of course, in order to finish the mikvah. Our master, the Baba Sali, lifted his eyes to Heaven, and proclaimed, "Master of the universe - You commanded us to behave in holiness and purity. So, we desire to fulfill Your will. Please, please, for the sake of Your great name, let it rain!"

Suddenly, clouds gathered in the sky, and instantly, rain fell! In no time at all, the mikvah filled with water. However, we realized that the mikvah was not quite built according to the opinion of the Beit Yehuda, so we informed our master, our teacher, the Baba Sali. Immediately, he ordered us to drain the mikveh. Someone raised an objection - "It does not rain like this in the middle of the summer ," they said. "This is a rare miracle!" He turned to Baba Sali, and said, "I take it upon myself, the sin, that this mikvah is not perfect, built according to the opinion of the Beit Yehuda."

But our teacher, our master, the Baba Sali, stood firm, replying, "we are obligated to empty the mikveh." So, we drained the mikvah, and completed the design according to the Beit Yehuyda, in splendor and perfection.

The Baba Sali then raised his eyes to Haven again, and beseeched of Hashem: "Master of the universe, you know very well that we made this mikveh not for my honor, or the honor of my father, but rather, only to increase the increase purity among Israel, Your people. Please, don't turn Your face from us, and let it rain! Let the mikveh will with fresh, new rain water..." Then, as before, in the midst of the dry, scolding summer, the sky darkened... clouds gathered... and rain began to fall.

___________

The Baba Sali wrote many discourses about the Torah, Shavuot, Shabbat HaGadol, Shabbat Zachor and the power of tzdaka. Baba Sali was laid to rest in Netivot. An estimated 100,000 were there to pay their respects to a tzadik who had devoted his life to his people. Still today his grave is a place visited everyday.


May the merit of the tzaddik Rabbi Yisrael Abuchatzeirah - The Baba Sali protect us all, Amen.

El gen del Cohen

Un capítulo de la antropología genética judaica, estudia los cohanim. De acuerdo con la tradición, los cohanim son descendientes directos de Aharón, hermano de Moisés.

Representan la familia de sacerdotes y sus miembros de la tribu de Leví. Son los responsables por los servicios del Templo.
La transmisión del título cohen es patrilineal, transmitida de padre a hijo, sin interrupción, desde 3300 años, o más generaciones.
El análisis de DNA fue usado para ver si era posible comprobarse que esa línea se mantuviera desde el Sinaí, a través de largo exilio.
Se partió de la hipótesis que los cohanim descienden de un único hombre, deben poseer marcadores genéticos comunes, de su ancestro Aharón. Los marcadores genéticos, los alotipos, son pequeñas mutaciones que ocurren en porciones no codificadoras del DNA. Por tanto, no están sujetas a la selección natural y tienden a persistir y transmitirse.
Bastaría identificar un marcador genético de cromosoma “Y” para ver si es encontrado con mayor frecuencia entre los cohanim que entre la restante población judía. Los resultados de esa investigación fueron significativos, encontrándose un marcador particular (YAP) detectado en un 98% de los cohanim y en proporción mucho más baja en el resto de la población. Sucesivamente la selección de marcadores de cromosoma “Y” fue ampliada y fueron encontrados seis marcadores específicos en 97 de 106 cohanim testeados. Este conjunto de marcadores se llama haplótipo modal cohen (CMH) y representa la marca genética de la familia sacerdotal. Se encuentra tanto entre ashkenazíes como sefardíes. Y el cálculo de los datos en base de variación de las mutaciones nos hace volver al pasado por 106 generaciones, o sea 3300 años, justamente a la época de la salida de Egipto. El profesor Hammer presentó y confirmó estos datos en la reciente conferencia para el Genoma Judío en Israel.
Nuevamente la alta incidencia de similitudes genéticas ente los cohanim confirma la lealtad familiar de los judíos, porque hasta una baja incidencia de infidelidad alteraría drásticamente esos datos.
Las investigaciones de antropología genética pueden ser útiles para la búsqueda de las 10 tribus perdidas.


Basado en estudios de lápidas sepulcrales de cementerios judíos, los sacerdotes (cohanim) representan el 5% del total de los varones de la población judía mundial estimado en aproximadamente 7 millones...

Nosotros identificamos seis haplotypes cuyos frecuencias se muestran en la tabla (YAP+ DYS19A-E y YAP+ DYS19, ) Aplicando el test x2 a las frecuencias del T-cromosoma haplotypes distingue a los sacerdotes de la población laica. La diferencia más llamativa estaba en la frecuencia de los cromosomas YAP+ entre las comparaciones en los judíos laicos. Sólo 1.5% de cromosomas Y- entre sacerdotes eran YAP+, comparado con una frecuencia de 18.4% en los judíos laicos. Éstos cromosomas Y- haplotype confirman una genealogía paternal distinta para los sacerdotes judíos... Este resultado es consistente con un origen del sacerdocio judío que antedata a la división del mundo judío en comunidades Ashkenazíes y Sefaradíes, y es de particular interés en vista de la diversidad genética pronunciada desplegada entre los dos [Sefaradí y Ashkenazí] las comunidades."
Con respecto al "gen del Cohen": David Goldstein, un genetista evolutivo de la Universidad de Oxford, dijo: "Parece que este tipo de cromosoma era un elemento de la población hebrea ancestral. Fue increíblemente excitante encontrar algo que podía estar rastreando los rasgos paternalmente-heredados desde más de 40 a 50 generaciones, tres o cuatro mil años de historia."
Sólo la mitad, o menos (40-45%), de judíos Cohen Ashkenazim tiene el llamado "gen del Cohen”. Un porcentaje algo mayor de los Cohen Sefaradím tiene el gen. Pero no se acerca al 100 por ciento.
Daniel Friedman observa: "Cohanim Ashkenazim y Sefaradim (las dos columnas izquierdas en el mapa debajo) muestran diferencias significativas en las frecuencias del haplotypes. Las poblaciones Israelitas de ambas comunidades (dos columnas de la derecha) no muestran las mismas diferencias. Si el "gen" del Cohen viene de un único antepasado Bíblico, los Cohanim deben haber tenido historias genéticas distintas desde la división entre Sefaradím y Ashkenazim."

Si usted es cohen y está interesado en participar de estas investigaciones, contáctese al: Centre for Cohanim 3 Rejov haMecubalim. Ciudad Vieja. Jerusalem. Israel.
Tel/Fax: 972-2-628-9243 o en www.counterpunch.org/cohen09172003.html

Avshalom Zoossmann-Diskin. "Are today''s Jewish priests descended from the old ones?" HOMO: Journal of Comparative Human Biology - Zeitschrift für vergleichende Biologie des Menschen 51:2-3 (Urban and Fischer Verlag, 2000):

Fonte:http://www.jabad.org.ar/notasdetail.asp?nota=si&idnota=1003

Kaduri Zs"l

Isaac Kaduri, el más veterano y reputado de los rabinos cabalistas del mundo, murió el sábado 28 de enero en un hospital de Jerusalén a causa de las complicaciones derivadas de una neumonía. Ni siquiera su familia ha aclarado su edad, aunque según varias fuentes, contaba con 105 años.
Conocido en Israel como el cabalista supremo, Kaduri era considerado el último de los judíos sefardíes místicos y muchos le atribuían poderes milagrosos. Nacido en Irak, con 16 años abandonó Bagdad para afincarse en la entonces Palestina bajo mandato británico. A esa edad, según dice la leyenda creada en torno a su persona, el gran rabino Yosef Haim —también conocido como Ben Ish Chai, uno de los más influyentes del siglo XIX— le bendijo con una larga vida que le permitiría "encontrarse con el redentor".
Según fuentes próximas al desaparecido rabino, el propio Kaduri afirmó haberse encontrado con el Mesías el 4 de enero de 2003, aunque se desconocen detalles del supuesto encuentro.
Gracias o no a los favores de Haim, su existencia sería efectivamente longeva. Se formó en varias escuelas talmúdicas y tuvo como maestros a cabalistas legendarios como los rabinos Yehuda Petaya o Efraim Cohen, cabeza de la prestigiosa Yeshiva Porat Yosef, donde se formaron muchos de los más famosos. Tras acabar sus estudios pronto se convertiría en una institución en la materia. Nunca publicó ninguna obra pero era conocido por su sapiencia en la mística judía y por su memorización de los textos relativos a esta corriente del pensamiento judío.

Poderes curativos
Sus más allegados sostenían que era uno de los pocos religiosos con vida que seguían ejerciendo la cábala práctica —una suerte de magia judía destinada a provocar cambios en el mundo, que habría aprendido de una generación ya desaparecida de rabinos— y que, gracias a ella, estaba capacitado para sanar enfermedades, curar la infertilidad o aumentar el éxito mediante el empleo de amuletos. Según su hijo David, el centenario rabino consiguió además eliminar una veintena de dybbuks o almas en pena que, supuestamente, atormentaban la vida de desafortunados seres vivientes.
Sin embargo, el rabino Kaduri, caracterizado por su apariencia frágil y excesivamente delgada y su tupida barba blanca, además del sempiterno gorro negro en forma cilíndrica, nunca se introdujo en las formas más peligrosas de la Cábala (el exorcismo de demonios y espíritus demoniacos) según precisaron fuentes de su familia a la prensa israelí. Los cabalistas creen que estas prácticas son posibles mediante la invocación de nombres sagrados, si bien aquéllos que las emplean ponen en riesgo sus retribuciones divinas.
Para algunos círculos sefardíes, Kaduri tenía poderes casi milagrosos, atestiguados por centenares de personas que afirmaban haberse beneficiado de los mismos. Esa fama le llevó a tener, durante un periodo de su vida, una cola de fieles a sus puertas a la espera de recibir una bendición o un amuleto.
"Miles y miles de personas se han beneficiado de sus bendiciones, enfermos de cáncer, de corazón, parejas sin hijos", explicaba al diario Haaretz su ayudante, Moshe Nimmi. Las escuelas más racionales del judaísmo ponían en duda sus supuestas dotes curativas, pero, en cualquier caso, pocos dudaban de sus vastos conocimientos sobre la ley y el esoterimos judíos.

Influencia política
Su reputación comenzó durante y tras la Guerra de Yom Kippur, en 1973, cuando decenas de familiares de soldados desaparecidos acudieron al rabino para preguntarle por sus seres queridos, pero fue en la última década cuando la influencia política de este sabio cabalista creció, al tiempo que mermaban sus facultades físicas.
Durante los últimos 15 años, el rabino dirigió la Yeshiva Nahalat Isaac de Jerusalén. En los últimos tiempos no le quedaba suficiente voz para hablar, y eran sus hijos David y Raquel los encargados de transmitir sus mensajes, algo que hacían acercando sus oídos a los labios de su anciano padre.
Su debilidad no le impidió implicarse en cuestiones trascendentales para Israel y también para el mundo. En 1996, su bendición al líder ultranacionalista del Likud, Benjamin Netanyahu, contribuyó a la victoria electoral de éste. En el año 2000, Kaduri afirmó haber tenido la visión de que el entonces casi desconocido diputado Moshe Katsav tenía los favores divinos. Ello provocó su designación como presidente de Israel frente al mundialmente conocido Simon Peres, quien carecía de la bendición celestial pero contaba con un amplio respaldo internacional para ser jefe del Estado.

La frustrada visita de Madonna
Dos años antes, el sabio cabalista se había involucrado en la política internacional pronunciando un discurso en el que pedía eliminar a Sadam Husein, después de que el dictador iraquí amenazara a Israel: "Dejad que el miedo caiga sobre los iraquíes", clamó.
En 1999, Kaduri logró colapsar las negociaciones para alcanzar un acuerdo de paz con Siria a cambio de la devolución de los Altos del Golán. Durante un mitin del partido ultraortodoxo Shas, proclamó que éstos no podían "ser devueltos a los gentiles". Un año después, el diálogo entre Damasco y Tel Aviv quedaba roto.
El año pasado, la cantante Madonna, convertida al judaísmo y adepta a la Cábala, intentó ser recibida por el rabino durante su visita a Israel, pero Kaduri rechazó verla. Hace dos semanas, el sabio cabalista fue hospitalizado en la unidad de cuidados intensivos del Hospital Bikur Holim de Jerusalén tras sufrir una neumonía agravada.
El sábado por la noche fue sometido a una intervención de urgencia a la que no sobreviviría. El funeral por Kaduri, celebrado el domingo en Jerusalén, atrajo a 300.000 personas, entre ellas el presidente de Israel, Moshe Katsav, el Gran Rabino sefardí Shlomo Amar y el ex ministro de Exteriores Silvan Shalom, además de decenas de representantes sociales, políticos y religiosos de la ultraderecha israelí.